日本人默哀更是对自然的敬畏

　　与爱憎相比，日本人日常最多的可能还是“怕”。日文表现为“恐”和“怖”。

　　他们怕同学、怕老师、怕上司、怕同事、怕丈夫、怕外国人……另外还有“四大怕”：地震、打雷、火灾和老爸——自然界中的一切，对他们来说，似乎都是可怕的，又是躲不开的。把“老爸”放在“四大怕”之中，是因为与自然灾害一样，日本“老爸”发起脾气来，也是只要忍一下，就过去了，但还会再来的。

　　日本的“神”无处不在

　　前些年有个首相叫森喜朗，他说了一句“日本是神之国”，就被舆论批得一塌糊涂，为下台铺平了道路。但平心而论，他的话没有错。在日本，神是无所不在的。

　　日本到处有神社。除了伊势神宫、出云大社，还有那个靖国神社，各地各处都有大大小小的神社，大多与神道有关。但是，真正的“神”是在日本人心里的，是无形的，没有固定寄寓的，也就是普遍的，无所不在的。山川田野有神，房屋道路有神，牲畜五谷有神，说难听点儿，连桌椅板凳都有神。

　　日本人在困扰、悲伤、乞求，以至兴奋时，也叫一声“神样(神先生)”，有点像中国人叫“天啊”一样。但是你问他“神样”是什么样，他又说不出来，就像中国人不知道“老天爷”长什么样一样。

　　这种广泛的，但又淡淡的对神的观念，不能用“泛神论”简而言之，这多半源于日本人对自然万物的一种敬畏。在日本人的意识中，人类只是在向宇宙、自然借了一块地方，被赐予了一段时间，来使人类以生命这种形式出现、存在，并享受生命的甘美。也正是在这块地方、这段时间里，有动物、植物和雷电山川与人类作伴。所以，对自然要敬畏，对同行的伙伴要谦让、客气。

　　而恰恰“神先生”给大和民族的就是这么一块让地震带闹得烂糟糟的日本列岛，但也要感激不尽，甘于忍受，寻隙而生。

　　凶案现场都有陌生人献花

　　日本人认为人死了以后，灵魂会脱离肉体而飘荡在世间。所以日本人如果丧偶，另一方会时常在灵位前与死者对话，甚至诉说苦恼，商量家事；到了阴历七月十五“鬼节”，日本人还要回到老家，与祖先的灵魂相聚。

　　对于没有直接关系的死者，他们也会表示哀悼。在日本一些凶杀案或者交通事故现场，往往会有人供上一些鲜花。有些并不是与去世者直接有关的人送的，而是过路人，或从电视上看到新闻的普通人。

　　我的一位日本同事，年轻时喜好登山。他说，有些登山路上的险峻之处，石壁上镶了块纪念牌，标明以前有人在此遇难。当他们路过，也会烧香。没有带香，就插根香烟代替。

　　默哀并不那么“崇高”

　　至于日本的救援队向被他们挖出来的四川地震受难母女遗体列队默哀，这在日本人看来，是很平常、很一般的事。一位日本老师向我解释，按一般日本人的心理推测，援救队员们这时心里所祷念的可能是，这母女生前肉体已经饱受了地震的痛苦，就让她们的灵魂幸福一些吧。

　　向逝者默哀，与其说是“尊重生命”的表现，还不如说是日本人对自然的敬畏。遗体，不管是不是认识的人，是不是本国人，都是共同来过这个世界的“东西”，所以，表明郑重的态度，在日本人来说是理所当然，并不那么“崇高”。

　　正因为日本人相信灵魂可以脱离死后的肉体，才能够解释，为什么“神风队员”可以驾着飞机去撞军舰；也只有了解了日本人对生命的理解，才能明白为什么731部队的长官，一定要命令队员把作为细菌实验对象的中国人看成是“木桩”。

　　战后已经六十多年，日本人的意识是起了很大变化。但是在生死观层次，埋藏在民族意识底层的要素，是经过了千百年积淀的，不是几十年就可以产生根本变化的。(马挺)

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